Adab Khilaf
Kesalahan bisa saja terjadi pada manusia termasuk para imam ketika memahami
hukum-hukum Islam. Hal ini disebabkan karena manusia itu bersifat lemah
sebagaimana firman Allah ,â ...dan manusia itu diciptakan bersifat lemah.``
(An-Nisaa`: 28).
Kelemahan manusia dari segi ilmu dan pengetahuannya, karena dari awal
Allah mengingatkan bahwa ilmu manusia itu terbatas, sebagaimana firman-Nya,â
dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit". (QS. 17:85).
Setidaknya ada enam hal yang membuat orang salah dan khilaf dalam memahami
Islam diantaranya:
1. Dalil belum sampai padanya.
2. Dalil sudah sampai padanya tetapi ia lupa.
3. Dalil sudah sampai padanya tetapi ia memahaminya lain dengan yang dimaksud
dalil itu.
4. Hadits telah sampai padanya namun telah dihapus hukumnya sedang ia belum
tahu.
5. Ia yakin bahwa dalil itu bertentangan dengan nash atau ijma` yang lebih
kuat.
6. Orang alim itu memegangi hadits dha`if atau mengambil hujjah dengan hujjah
yang lemah.
Sebab pertama: Bila dalil belum sampai pada orang yang keliru, yang salah dalam
menentukan hukum ini, atau dalil itu sampai namun dalam bentuk yang tidak
meyakinkannya.
Pertama, yaitu adanya dalil belum sampai pada pembicara. Kami ketahui hal itu
dalam hadits shahih di Shahih Bukhari dan lainnya ketika Amirul Mu`minin Umar
bin Khathab RA pergi ke Syam, dan di tengah jalan, disebutkan padanya bahwa di
sana ada wabah penyakit yaitu tho`un (wabah sakit sampar/ pes). Maka dia (Umar)
berhenti dan mulai minta petunjuk pada para sahabat RA. Ia minta petunjuk pada
para sahabat Muhajirin dan Anshar, dan mereka berselisih dalam hal itu atas dua
pendapat...Dan yang lebih kuat adalah pendapat yang mengatakan agar pulang. Dan
di tengah perbincangan dan musyawarah ini datanglah Abdur Rahman bin Auf, yang
tadinya ia tidak hadir karena ada keperluan, lalu ia berkata: Sesungguhnya aku
punya pengetahuan tentang hal itu, aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda:
``Apabila kamu sekalian mendengar tentangnya (tho`un, wabah sakit) pada suatu
tempat di bumi maka kalian jangan datang padanya. Dan apabila telah terjadi
sedang kalian ada di dalamnya maka janganlah kalian keluar lari darinya.``
Jadi hukum ini adalah samar bagi para pembesar sahabat dari Muhajirin dan
Anshar, sampai datangnya Abdur Rahman yang kemudian mengkhabarkan kepada
mereka tentang hadits ini.
Contoh yang lain:
Ali bin Abi Thalib RA dan Abdullah bin Abbas RA berpendapat bahwa wanita hamil
apabila suaminya meninggal maka si wanita itu ber`iddah (masa tunggu, tidak
boleh nikah selama masa itu) dengan waktu yang terpanjang dari dua masa, yaitu
4 bulan 10 hari, atau sampai waktu melahirkan kandungan. Apabila ia melahirkan
kandungan sebelum 4 bulan 10 hari, maka iddahnya belum gugur, dan masih tersisa
sampai habisnya masa 4 bulan sepuluh hari. Sedang kalau telah selesai masa 4
bulan 10 hari namun belum lahir kandungannya, maka ia tetap masih dalam
`iddahnya sampai lahirnya kandungan. Karena Allah Ta`ala berfirman;
`` Dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu `iddah mereka itu ialah sampai
mereka melahirkan kandungannya.`` (At-Thalaq: 4).
Dan Allah berfirman:
``Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu sekalian dengan
meninggalkan isteri-isteri (hendaklah para isteri itu) menangguhkan diri mereka
(ber`iddah) 4 bulan 10 hari.`` (Al-Baqarah: 234).
Dua ayat itu ada yang umum dan ada yang khusus arahnya. Jalan
mengumpulkan antara kedua ayat, umum dan khusus arahnya itu dipegangi dengan
bentuk pengumpulan (menjama`) keduanya. Tidak ada jalan ke arah itu kecuali
yang ditempuh oleh Ali dan Ibnu Abbas RA; tetapi As-Sunnah adalah di atas yang
demikian itu. Sungguh telah ditetapkan dari Rasulullah SAW dalam Hadits Sabi`ah
Al-Aslamiyah bahwa ia nifas setelah meninggal suaminya dalam beberapa malam,
maka Nabi SAW mengizinkan padanya untuk menikah/ bersuami``. Yang demikian itu
artinya kita memegangi ayat Surat At-Thalaq yang dinamai Surat An-Nisaa`
As-Shughraa, yaitu keumuman firman-Nya: `` Dan perempuan-perempuan yang hamil,
waktu `iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya.``
(At-Thalaq: 4).
Dan kami mengetahui secara ilmul yaqin bahwa hadits ini kalau telah
sampai pada Ali dan Ibnu Abbas pasti keduanya berpegang padanya secara pasti,
dan mereka berdua tidak menggunakan pendapatnya.
Kedua, kadang hadits telah sampai pada orang alim tetapi penyampaian kutipan/
riwayatnya tidak tsiqqoh (terpercaya) dan orang alim itu berpendapat bahwa
hadits itu menyelisihi dalil yang lebih kuat , maka ia memegangi dalil yang
dipandang lebih kuat. Kami mencontohkan juga, bukan dalam kalangan orang
setelah sahabat tetapi di dalam sahabat sendiri.
Fathimah binti Qois RA ditalak suaminya pada talak tiga yang terakhir, lalu
suaminya mengirimkan padanya (Fathimah) --sejumlah gandumâsebagai nafakah
baginya selama `iddah., tetapi ia marah dan tidak mau mengambil gandum itu,
lalu keduanya mengangkat (masalah itu) kepada nabi SAW, maka Nabi mengkhabarkan
padanya: Bahwasanya tidak ada nafakah baginya dan tidak ada tempat tinggal
(dari bekas suami). Hal itu karena ia (suami) mentalak ba`in (talak yang ketiga
kalinya), sedangkan talak ba`in itu tidak ada padanya nafakah dan tempat
tinggal yang diwajibkan atas suaminya kecuali kalau yang ditalak itu dalam
keadaan hamil. Karena firman Allah Ta`ala:
``Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalak) itu sedang hamil, maka
berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin...`` (At-Thalaq:6).
Umar RA atas sunnah ini ia samar, maka ia berpendapat bahwa bagi wanita
tertalak ba`in itu memperoleh nafakah dan tempat tinggal, dan ia menolak hadits
Fathimah karena memungkinkan bahwa Fathimah telah lupa, maka Umar berkata:
Apakah kita akan meninggalkan firman Tuhan kita karena perkataan seorang
perempuan yang kita tidak tahu apakah ia ingat atau lupa? Ini artinya bahwa
Amirul Mu`minin Umar bin Khathab RA tidak yakin terhadap dalil ini, dan ini
seperti yang terjadi pada Umar dan orang selainnya dari para sahabat dan
lainnya dari Tabi`in (generasi setelah sahabat Nabi SAW), terjadi pula bagi
orang setelah mereka dari para pengikut Tabi`in. Dan demikian seterusnya sampai
hari ini bahkan sampai hari Qiyamat, akan ada orang yang tidak yakin terhadap
sahihnya dalil.
Betapa banyak kita lihat pendapat ahli ilmu, di dalamnya ada hadirts-hadits,
lalu sebagian ahli ilmu memandang bahwa itu shahih maka mereka memeganginya,
dan sebagian ahli yang lain memandangnya dha`if (lemah) maka mereka tidak
memeganginya dengan memandang karena tidak adanya keterpercayaan pada
penukilannya (periwayatan) dari Rasulillah SAW.
Sebab kedua: Hadits telah datang pada sang ahli ilmu tetapi ia lupa. Maha
Agung, Allah yang tidak pernah lupa. Betapa banyak manusia yang lupa suatu
hadits, bahkan kadang lupa suatu ayat. Rasulullah SAW ``Beliau shalat pada
suatu hari di dalam (mengimami) sahabat-sahabatnya maka ia gugur suatu ayat
dalam keaadaan lupa``. Dan beliau itu bersama Ubay bin Ka`ab RA. Maka ketika
beliau telah beranjak dari shalatnya, Ubay berkata: ``Tidakkah engkau yang
telah mengingatkanku tentang ayat``, sedangkan beliaulah yang diituruni wahyu,
dan sungguh Allah telah berfirman kepada beliau:
``Kami akan membacakan (Al-Quran) kepadamu (Muhammad) maka kamu tidak akan
lupa, kecuali kalau Allah menghendaki. Sesungguhnya Dia mengetahui yang terang
dan yang tersembunyi.`` (Al-A`laa: 6-7).
Dari siniâyakni hadits telah sampai pada seseorang tetapi ia
lupaâada satu kisah, Umar bin Khathab bersama Ammar bin Yasir RA ketika
keduanya diutus oleh Rasulullah SAW dalam suatu keperluan, lalu dua-duanya,
Amar dan Umar semuanya junub (berhadats besar). Adapun Ammar maka ia berijtihad
dan berpendapat bahwa bersuci dengan debu itu seperti bersuci dengan air. Maka
ia berguling-guling di atas tanah seperti bergulingnya binatang melata, agar
supaya debu meratai badannya, seperti air meratai badannya, dan ia shalat.
Adapun Umar RA maka ia belum shalat.. Kemudian keduanya datang kepada
Rasulullah Saw maka beliau menunjuki keduanya kepada yang benar. Dan beliau
bersabda kepada Ammar: ``Sesungguhnya kamu cukup hanya menepukkan kedua tapak
tanganmu beginiâdan beliau memukulkan kedua tapak tangannya ke bumi satu
kaliâkemudian yang kiri mengusap atas yang kananâdan luar dua tapak
tangannya dan wajahnya.
Dan Ammar RA menceritakan hadits ini dalam masa kekhalifahan Umar, dan masa
sebelumnya, tetapi Umar mengundangya pada suatu hari dan berkata padanya
(Ammar): Hadits apakah yang kamu ceritakan ini? Lalu Ammar mengabarinya dan
berkata: Apakah Engkau tidak ingat ketika Rasulullah SAW mengutus kita (berdua)
dalam suatu keperluan, lalu kita berdua junub, maka adapun engkau belum shalat,
sedangkan aku maka berguling-guling di atas tanah, maka Nabi SAW bersabda:
``Sesungguhnya cukup kamu hanya menepuk begini dan begini``. Tetapi Umar tidak
ingat yang demikian itu, dan ia berkata: Bertaqwalah kamu kepada Allah wahai
Ammar. Lalu Ammar berkata kepada Umar: ``Kalau kamu menghendaki orang yang
dijadikan Allah untuk taat padamu ini agar tidak menceritakannya (hal itu tadi)
maka kerjakanlah.`` Lalu Umar berkata kepadanya: ``Kami kuasakan padamu apa
yang kamu kuasaiâartinya maka ceritakanlah hal itu pada orang-orang--`` Maka
kalian melihat sekarang bahwa Umar lupa kalau Nabi SAW menjadikan tayammum di
dalam keadaan jinabat itu seperti dalam keadaan hadats kecil.
Dalam hal ini Abdullah bin Mas`ud telah mengikuti Umar. Dan terjadi tukar
pendapat (munadharah) antara dia (ibnu Mas`ud) dan Abu Musa Al-Asy`ari RA dalam
perkara ini, maka Abu Musa mengemukakan kepada Ibnu Mas`ud ucapan Ammar kepada
Umar. Lalu Ibnu Mas`ud berkata, apakah kamu tidak memandang bahwa Umar tidak
puas dengan perkataan Ammar. Lalu Abu Musa berkata: Kita tinggalkan perkataan
Ammar, lantas apa yang kamu katakan dalam hal ayat ini, yakni ayat Al-Maaidah:
6 (``....dan jika kamu junub maka mandilah, dan jika kamu sakit atau dalam
perjalanan atau kembali dari tempat buang air (kakus) atau menyentuh perempuan,
lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayamumlah dengan tanah yang baik
(bersih); sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu.``) Maka Ibnu Mas`ud
tidak mengatakan sesuatupun, tetapi tidak diragukan lagi bahwa yang benar itu
adalah yang bersama jama`ah yang mengatakan bahwa junub itu bertayamum,
sebagaimana orang yang berhadats kecil bertayamum. Dan yang dimaksud itu adalah
bahwa manusia itu kadang lupa maka ia samar terhadap hukum syar`i. Lalu bila ia
mengatakan suatu perkataan maka pendapatnya itu ma`dzur (tidak bisa dijadikan
hujjah). Tetapi orang yang mengetahui dalil maka dia kuat. Inilah pembicaraan
mengenai dua sebab terjadinya perbedaan pendapat.
Sebab yang ketiga: dalil telah sampai padanya (ahli ilmu) tetapi ia memahaminya
berbeda dengan yang dimaksud dalil itu.
Kami akan mengambil dua contoh untuk masalah ini, pertama dari Al-Quran,
dan yang kedua dari As-Sunnah.
1. Dari Al-Quran: Firman Allah Ta`ala:
``Dan jika kamu sakit atau sedang dalam musafir atau kembali dari tempat
buang air atau kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat
air, maka bertayamumlah kamu dengan tanah yang baik (suci)...``(An-Nisaa`: 43).
Para ulama rahimahumullah berbeda pendapat dalam makna ``au laamastumun
nisaa``` (An-Nisaa`:43). Sebagian mereka memahami bahwa yang dimaksud itu
adalah mutlaknya menyentuh, sedang yang lain memahami bahwa yang dimaksud lafal
itu adalah menyentuh yang membangkitkan syahwat, dan ulama yang lain lagi
memahami bahwa yang dimaksud lafal itu adalah jima` (bersetubuh), dan pendapat
ini adalah pendapat Ibnu Abbas RA.
Jika Anda renungkan ayat itu maka Anda dapati bahwa yang benar itu adalah
orang yang berpendapat bahwa lafal `laamastum` itu artinya jima` (bersetubuh).
Karena Allah Tabaraka wa Ta`ala menyebutkan dua macam dalam bersuci pakai air,
yaitu bersuci dari hadats kecil dan besar. Dalam hal hadats kecil, firman-Nya:
``...maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu
dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki..`` (Al-Maaidah:6).
Adapun hadats besar maka firman-Nya: ``..dan jika kamu junub maka
mandilah..(Al-Maaidah: 6).
Dan yang dikehendaki oleh ilmu balaghah dan bayan (ilmu sastra Arab)
hendaknya disebutkan pula kewajiban bersuci dua hadats dalam bersuci pakai
tanah/ dengan tayammum. Maka firman Allah Ta`ala :``atau kembali dari tempat
buang air`` itu menunjukkan kepada kewajiban bersuci hadats kecil. Dan
firman-Nya:``atau kamu telah menyentuh perempuan`` (al-Maaidah:6) menunjukkan
kepada kewajiban bersuci dari hadats besar.. Kalau kita jadikan
``almulaamasah`` (saling bersentuhan) di sini dengan arti ``allams``
(menyentuh), maka pastilah dalam ayat itu disebutkan dua kewajiban bersuci,
dari hadats kecil dan besar. Sedangkan di sini tidak disebutkan sama sekali
tentang kewajiban bersuci dari hadats besar, maka pemahaman ini menyelisihi apa
yang dituntut oleh balaghahnya (kejelasan makna) Al-Quran. Maka orang-orang
yang memahami ayat itu bahwa maksudnya adalah mutlaknya menyentuh, mereka
mengatakan: kalau lelaki menyentuh kulit wanita maka batallah wudhu`nya, atau
jika menyentuhnya karena syahwat maka batal, sedang tanpa syahwat maka tidak
batal. Yang benar adalah tidak batal dalam dua keadaan itu (menyentuh ataupun
menyentuh dengan syahwat). Sungguh telah diriwayatkan bahwa Rasulullah SAW
mencium salah satu isterinya, kemudian beliau pergi ke shalat dan tidak
berwudhu. Riwayat itu datang dari berbagai jalan yang saling kuat menguatkan.
2. Dari As-Sunnah: Ketika Rasulullah SAW pulang dari perang Ahzab, dan
beliau meletakkan beberapa tombak maka didatangi Jibril lalu berkata pada
beliau: Sesungguhnya kami belum meletakkan senjata maka keluarlah ke Bani
Quraidhah. Lalu Rasulullah SAW memerintahkan para sahabatnya untuk keluar, dan
bersabda:
ÙØ ÙØÙÙÙ ØØØ ØÙØØØ ØÙØ ÙÙ ØÙÙ ÙØÙØØ
``Janganlah sekali-kali seseorang shalat ashar kecuali di dalam Bani
Quraidhah``. (al-Hadits). Maka telah terjadi perbedaan para sahabat dalam
memahaminya. Sebagian mereka ada yang memahami bahwa maksud Rasul agar
cepat-cepat untuk keluar sehingga tidak datang waktu `Ashar kecuali mereka
telah berada di Bani Quraidhah. Maka ketika masuk waktu `Ashar sedang mereka di
tengah jalan, maka mereka shalat `Ashar dan tidak mengakhirkannya sampai keluar
waktunya.
Sebagian lainnya ada yang memahami bahwa maksud Rasulullah agar mereka
tidak shalat kecuali jika mereka telah sampai di Bani Quraidhah, maka mereka
mengakhirkan shalat hingga mereka sampai di Bani Quraidhah, maka mereka
mengeluarkan shlat dari waktunya.
Tidak diragukan lagi bahwa kebenaran di pihak orang-orang yang shalat
`Ashar pada waktunya, karena nash-nash (teks) dalam hal wajibnya shalat pada
waktunya itu muhkamah (jelas hukumnya), sedangkan sabda beliau ini tadi nashnya
musytabihah (samar). Jalan ilmu (yang benar) adalah membawa yang mutasyaabih
(samar) ke muhkam (yang jelas hukumnya). Jadi, termasuk faktor penyebab
perbedaan adalah kalau memahami dalil tidak sesuai dengan yang dimaksud oleh
Allah dan Rasul-Nya, dan ini adalah sebab yang ketiga.
Sebab keempat: Hadits telah sampai tetapi dimansukh (hukumnya dibatalkan)
sedang si ahli ilmu belum tahu pembatalan itu, maka hadits itu sendiri shahih
tetapi dibatalkan isinya, sedangkan si orang alim itu tidak tahu pembatalannya.
Maka dalam keadaan ini ada kemaafan bagi si alim, karena hukum asalnya adalah
tidak adanya pembatalan sehingga ia tahu pembatalannya.
Dari sini Ibnu Mas`ud RA berpendapat... apa yang orang perbuat dengan
tangannya ketika ia rukuk? Dulu pada awal Islam, disyari`atkan bagi orang yang
shalat agar melipat kedua tangannya (tathbiiq baina yadaihi) dan meletakkan
keduanya di antara dua lututnya. Ini adalah syari`at di awal Islam, kemudian
dihapus. Dan jadilah yang disyari`atkan adalah meletakkan kedua tangan di dua
lutut.
Penghapusan itu telah ditetapkan, ada di shahih Al-Bukhari, sedangkan Ibnu
Mas`ud RA dulu belum tahu naskh/ penghapusan hukum itu, maka ia melipat dua
tangannya (yuthobbiqu baina yadaihi), lalu ia shalat di sisi `Alqomah dan
Aswad, kedua orang itu meletakkan dua tangan mereka di lutut mereka, tetapi
Ibnu Mas`ud RA melarang mereka berdua dari yang demikian, dan menyuruhnya untuk
melipat.... kenapa? Karena ia (Ibnu Mas`ud) belum tahu penghapusan hukum itu,
sedangkan manusia itu tidak dibebani kecuali sekadar usaha dirinya... Allah
Ta`ala berfirman:``Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan
kesanggupannya. Ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan ia
mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya.`` (Al-Baqarah: 286).
Sebab kelima: Si `alim meyakini bahwa dalil itu bertentangan dengan dalil
yang lebih kuat berupa nash atau ijma` (teks ayat/ hadits atau kesepakatan
ulama) . Artinya, dalil itu sudah sampai pada si alim yang mencari dalil,
tetapi ia memandang bahwa dalil itu bertentangan dengan nash atau ijma` yang
lebih kuat. Dan ini banyak dalam hal perbedaan para imam. Betapa seringnya kita
dengar orang yang menukil ijma` tetapi dia jika merenungkannya sebenarnya bukan
ijma`.
Di antara yang paling aneh, apa yang dinukil dalam hal ijma`, bahwa
sebagian mereka berkata: Mereka telah sepakat atas diterimanya kesaksian
budak.. sedang orang-orang yang lain berkata: Telah mereka sepakati bahwa
kesaksian budak itu tidak diterima. Ini di antara yang aneh penukilannya,
karena sebagian manusia apabila orang di sekitarnya telah sepakat atas suatu
pendapat maka ia mengira bahwa tidak ada perbedaan bagi mereka, karena
keyakinannya bahwa hal itu sesuai kehendak nash, maka terkumpul dalam
perasaannya dua dalil, nash dan ijma`. Dan kadang ia memandangnya sebagai telah
sesuai tuntutan qiyas/ analogi yang benar dan teori yang benar, maka ia
menghukumi bahwa hal itu tidak ada perbedaan. Dia yakin tidak ada perbedaan
terhadap nash yang tegak di sisinya ini dengan qiyas shahih di sisinya, padahal
sebenarnya perkara itu bertentangan.
Bisa kami contohkan hal itu dengan pendapat Ibnu Abbas RA dalam masalah
riba fadhl (tambahan).
Telah ada ketetapan/ shahih dari Rasulullah SAW bahwa beliau bersabda:
ØÙÙØ ØÙØØØ ÙÙ ØÙÙØÙØØ
``Sesungguhnya riba itu hanyalah dalam hal nasii`ah (lipat ganda).``
Dan telah tetap dari Nabi SAW dalam hadits Ubadah bin Shamit dan lainnya:
ØÙ ØÙØØØ ÙÙÙÙ ÙÙ ØÙÙØÙØØ ÙÙÙ ØÙØÙØØØ
``Bahwa riba itu ada dalam nasii`ah dan dalam ziyadah (penambahan).``
Dan telah sepakat para ulama setelah Ibnu Abbas bahwa riba itu ada dua
bagian: riba fadhl dan riba nasii`ah. Adapun Ibnu Abbas maka ia menolak kecuali
riba dalam nasii`ah saja. Contohnya, kalau kamu menjual satu sho`a (kati)
gandum (dibeli) dengan dua kati dari tangan ke tangan (seketika langsung) maka
bagi Ibnu Abbas tidak apa-apa. Karena ia memandang bahwa riba itu hanya
nasii`ah saja. Dan jika kamu jual --misalnya-- satu mitsqol emas (dibeli
orang) dengan dua mitsqol emas secara langsung tangan dengan tangan maka bagi
Ibnu Abbas itu bukan riba. Tetapi jika pengambilannya itu ditunda, kamu
memberiku satu mitsqol sedangkan aku belum memberikan gantinya kecuali setelah
berpisah maka itu riba. Karena Ibnu Abbas RA memandang bahwa pembatasan ini
mencegah jatuhnya riba dalam hal selainnya. Dan sudah diketahui bahwa:
``innamaa`` itu memberi pengertian batasan (hashr) maka menunjukkan bahwa
selain itu berarti bukan riba. Tetapi sebenarnya apa yang ditunjuk oleh Hadits
Ubadah itu menunjukkan bahwa fadhl (kelebihan dari penukaran barang yang sama)
itu termasuk riba. Karena Rasulullah SAW bersabda:
ÙÙ ØØØ ØÙ ØØØØØØ ÙÙØ ØØØÙ
``Barangsiapa menambah atau minta tambah maka sungguh ia telah meribakan.``
Jadi, bagaimana sikap kita terhadap hadits yang dijadikan dalil oleh Ibnu
Abbas? Sikap kita hendaknya membawa hadits itu ke arah yang bisa untuk
dicocokkan dengan hadits lain yang menunjukkan bahwa riba itu ada juga dalam
hal fadhl (kelebihan), dengan kita katakan: Sesungguhnya riba yang keras itu
yang disandarkan padanya ahli jahiliyah dan yang terdapat dalam firman Allah
Ta`ala: ``Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan riba dengan
berlipat ganda.`` (Ali Imran: 130). Sesungguhnya itu hanyalah riba nasii`ah.
Adapun riba fadhl maka ia bukan riba yang keras lagi besar. Oleh karena itu
Ibnu Qoyyim berpendapat dalam kitabnya I`laamul Muwaqqi`ien bahwa pengharaman
riba fadhl itu termasuk bab pengharaman sarana, bukan dari bab pengharaman
tujuan.
Sebab keenam: Si alim memegangi hadits dha`if atau mengambil hujjah dengan
dalil yang lemah. Ini banyak sekali. Di antara contoh berdalil dengan hadits
dha`if adalah pendapat sebagian ulama tentang disunatkannya shalat tasbih.
Yaitu agar manusia shalat dua raka`at, membaca Al-Fatihah di dalamnya, dan
bertasbih 15 kali. Demikian pula dalam ruku` dan sujud sampai akhir shalat. Itu
yang tidak saya lakukan, karena saya tidak meyakininya dari segi syara`. Ulama
lain memandang bahwa shalat tasbih itu bid``ah yang dibenci/ makruh, dan
haditsnya pun tidak sahih. Termasuk yang berpendapat demikian itu Imam Ahmad
Rahimahullah, dan ia berkata: Sesungguhnya shalat tasbih itu tidak benar dari
Nabi SAW. Dan Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata, sesungguhnya
haditsnya (tentang shalat tasbih) itu berdusta atas nama Rasulullah.
Sebenarnya orang yang merenungkannya akan mendapati bahwa di dalamnya ada
keanehan-keanahan (syudzudz) hingga pada penisbatannya pada syara`. Karena
sesungguhnya ibadah itu, kalau itu ada manfaatnya untuk hati, --dan pastilah di
antaranya untuk memperbaiki hati-- maka disyari`atkan di setiap waktu dan
tempat. Ataupun kalau tidak ada manfaatnya maka tidak disyari`atkan. Tetapi ini
dalam hadits tentang shalat tasbih yang dilakukan orang itu shalatnya tiap
hari atau tiap minggu atau tiap bulan atau sekali dalam sepanjang hidupnya. Ini
tidak ada yang setara dengannya dalam syara`, maka itu menunjukkan atas
keganjilan-keganjilannya sacara matan (teks hadits) dan sanad (pertalian
riwayat).
Sesungguhnya orang yang mengatakan bahwa shalat tasbih itu bohong, seperti
perkataan Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah maka dia itu betul. Oleh karena itu
Syeikh Islam berkata: Sesungguhnya tidak ada satu imampun yang mensunnatkannya.
Saya mencontohkan shalat tasbih ini hanyalah karena banyaknya pertanyaan
tentang itu, maka aku takut kalau bid`ah ini menjadi perkara yang
disyari`atkan. Dan sesungguhnya aku hanyalah mengatakan bid`ah. Tetap aku
katakannya (bahwa shalat tasbih itu bid`ah) walaupun sebenarnya berat bagi
sebagian manusia. Karena kami yakin bahwa setiap orang yang mendekati Allah SWT
dari jalan yang tidak ada di dalam Kitabullah atau sunnah Rasulillah maka
sesungguhnya adalah bid`ah.
Demikian pula orang yang memegangi dalil yang dha`if/ lemah dari segi
dijadikan hujjah --dalil itu kuat tetapi dari segi kehujjahannya dia lemah,
seperti yang dipegangi sebagian ulama mengenai hadits ``Sembelihan janin
(kandungan) adalah sembelihan ibunya...`` Maka yang dikenal oleh ahli ilmu dari
makna hadits itu bahwa ibu janin apabila disembelih maka penyembelihan ibunya
itu adalah penyembelihan bagi janin itu pula -- artinya tidak perlu
penyembelihan lagi bila janin itu dikeluarkan dari induknya seteleh
penyembelihan. Karena janin itu telah mati dan tidak ada gunanya penyembelihan
setelah mati.
Sebagian ulama ada yang memahami bahwa maksud hadits ini... penyembelihan
janin itu seperti penyembelihan ibunya, yaitu dengan memotong dua urat leher
dan mengalirkan darah --tetapi ini jauh, dan yang menjauhkannya adalah tidak
mendapati pengaliran darah setelah mati.
Rasulullah Saw bersabda:
ÙØ ØÙÙØ ØÙØÙ ÙØÙØ ØØÙ ØÙÙÙ ØÙÙÙ ÙÙÙ
``Apa (sembelihan) yang mengalirkan darah dan disebut nama Allah atasnya maka
makanlah``. Dan telah maklum bahwa tidak mungkin mengalirkan darah setelah
mati. Inilah sebab-sebab yang aku senang untuk mengingatkannya di samping
banyaknya hal yang lain, bagai lautan tak bertepi... tetapi setelah pembicaraan
ini semua, apa sikap kita ?
Manusia lantaran banyaknya sarana informasi audio visual (didengar dan
dilihat) dan bacaan, dan berbeda-bedanya ulama atau perselisihan antara
ahli-hali kalam (teologi) dalam media-media ini maka para manusia ragu-ragu dan
berkata, siapakah yang akan kita ikuti?
Ketika hal itu terjadi maka kami katakan sikap kita terhadap perbedaan ini-
maksud saya perbedaan para ulama yang kami ketahui mereka itu terpercaya secara
agama dan keilmuannya, bukan orang yang dianggap berilmu padahal mereka bukan
ahlinya, karena kami tidak menganggap mereka itu ulama, dan tidak menganggap
ucapan mereka itu termasuk yang dikategorikan perkataan ahli ilmu.. tetapi kami
maksudkan dalam hal ini adalah ulama yang dikenal karena ketulusannya pada
ummat, Islam, dan ilmu; maka sikap kami terhadap mereka itu ada dua arah:
1. Bagaimana mereka para imam itu menyelisihi apa yang dikehendaki Kitab
Allah dan sunnah Rasul-Nya? Dan ini bisa diketahui jawabnya dengan apa yang
telah kami sebutkan tadi berupa sebab-sebab terjadinya perbedaan, dan yang
tidak kami sebutkan. Sebab-sebab itu banyak, dan akan tampak bagi penuntut ilmu
walaupun tidak sampai luas ilmunya.
2. Bagaimana sikap kita terhadap pengikut-pengikut mereka? Lalu siapa yang
akan kita ikuti dari para ulama itu? Apakah manusia akan mengikuti seorang imam
dan tidak akan keluar dari pendapat imamnya walaupun kebenaran berada pada
ulama lainnya, seperti kebiasaan orang-orang fanatik madzhab? Ataukah akan
mengikuti yang dalilnya lebih kuat walaupun menyeleisihi apa yang dinisbatkan
kepada para imam? Jawabnya adalah yang kedua itu. Wajib bagi orang yang
mengetahui dalilnya untuk mengikuti dalil walaupun menyelisihi imam, apabila
tidak menyelisihi ijma` (kesepakatan) ummat. Dan barangsiapa berkeyakinan bahwa
seseorang selain Rasulullah SAW itu wajib dipegangi ucapannya, baik berbuatnya
maupun tidak berbuatnya pada setiap keadaan dan setiap waktu, maka sungguh ia
telah bersaksi kepada selain Rasul dengan ketentuann-ketentuan kerasulan.
Karena seseorang tidak bisa perkataannya itu menjadi hukum kecuali Rasulullah
SAW dan tidak ada seorangpun ucapannya wajib dipegangi dan larangannya harus
ditinggalkan kecuali Rasulullah SAW.
Akan tetapi perkara itu masih menyisakan satu teori/ pandangan, karena
kita masih tetap mempertanyakan siapa yang mampu untuk mengistinbatkan hukum
(menarik kesimpulan) dari dalil-dalil? Ini suatu problema, karena setiap orang
bisa mengatakan: Sayalah orangnya yang berhak. Dan ini sebenarnya tidak baik,
dari segi tujuan maupun pokoknya. Yang baik yaitu kalau penuntun manusia itu
kitab Allah dan Sunnah rasul-Nya, tetapi keadaan kita membuka pintu bagi setiap
orang yang mengerti untuk berbicara dengan dalil. Kalau seseorang tidak tahu
makna dan kandungan dalil, maka kita katakan: Kamu mujtahid (orang yang
berijtihad/ mencurahkan pikiran untuk menentukan hukum) tetapi kamu berkata
semaumu. Inilah yang mengakibatkan timbulnya kerusakan syari`at dan keruskan
makhluk dan masyarakat. Sedangkan manusia dalam hal ini terbagi menjadi 3
golongan:
1. Orang alim yang Allah beri rizqi ilmu dan kefahaman.
2. Penuntut ilmu yang memiliki sebagian ilmu, tetapi ia belum sampai derajat
yang mendalam itu.
3. Orang awam yang tidak tahu apapun.
Adapun yang pertama, ia berhak untuk berijtihad dan berkata, bahkan ia wajib
mengatakan sesuatu yang dikehendaki oleh dalil sekalipun ia menyelisihi
orang-orang yang menyelisihi dalil, karena ia diperintah untuk bersikap
demikian. Allah Ta`ala berfirman:
ÙØÙÙÙ ØÙØÙÙ ÙØØÙØØÙÙÙ ÙÙÙÙ.
``...tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat)
mengetahui dari mereka (Rasul dan Ulil Amri). (An-Nisaa`: 83).
Dan ini adalah termasuk ahli istinbath yang mengetahui pengertian yang
diitunjukkan oleh Al-Quran dan Sunnah.
Adapun yang kedua: Orang yang Allah beri rizqi ilmu dan kefahaman tetapi
belum sampai derajat yang pertama itu maka dia tidak ada halangan apabila
memegangi hal-hal yang umum, mutlak, dan yang telah sampai padanya. Tetapi ia
wajib menjaga hal itu dan tidak boleh lengah untuk menanyakan kepada orang
yang lebih tinggi darinya yaitu ahli ilmu, karena ia (si tingkat kedua ini)
kadang-kadang salah, dan kadang ilmunya tidak sampai pada suatu ketentuan
khusus dari yang umum, atau yang terikat (muqoyyad) dari yang mutlak, atau
telah terhapusnya apa yang ia pandang muhkam (jelas hukumnya). Sedang ia tidak
tahu tentang itu.
Adapun golongan yang ketiga: Yaitu orang yang tidak punya ilmu. Ia ini wajib
bertanya kepada ahli ilmu. Karena Allah Ta`ala berfirman:``...maka tanyakanlah
olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tiada mengetahui.
(Al-Anbiyaa`/ 21: 7). Dan dalam ayat lain:``...maka tanyakanlah olehmu kepada
orang-orang yang berilmu, jika kamu tidak mengetahui keterangan-keterangan
(mu`jizat) dan kitab-kitab.`` (An-Nahl/ 16: 43-44).
Tugas orang awam ini adalah bertanya, tetapi siapakah yang akan ditanya? Di
dalam negeri itu banyak ulama, masing-masing berkata, bahwa dirinya alim, atau
masing-masing dikatakan alim, maka siapakah yang akan ditanya?
Ada yang berpendapat: Wajib atas orang awam untuk bertanya kepada ulama di
negerinya yang paling terpercaya dalam hal keilmuannya. Karena sebagaimana
orang yang tertimpa penyakit di badannya maka ia mencari dokter yang paling
ahli, maka demikian pula hal ini, karena ilmu itu adalah obat hati. Sebagaimana
kamu pilih dokter paling ahli untuk penyakitmu maka wajib pula kamu pilih ulama
yang paling ahli ilmu, jadi tiada beda.
Ada yang berpendapat bahwa hal itu tidak wajib, karena orang yang paling
ahli kadang tidak lebih tahu dalam setiap masalah secara sebenarnya. Pendapat
ini menguatkan bahwa manusia pada zaman sahabat RA mereka bertanya kepada
orang-orang. yang tidak unggul padahal ada orang yang unggul. (alfadhil).
Yang saya pandang dalam masalah ini bahwa bertanya kepada orang yang
dipandang lebih utama dalam hal agama dan ilmunya itu tidak merupakan
kewajiban, karena orang yang dirinya dipandang lebih utama itu kadang juga
salah dalam masalah tertentu ini, sedangkan orang yang tidak diunggulkan kadang
dia benar, maka dia justru merupakan prioritas/ yang didahulukan. Pendapat
yang terkuat adalah: hendaknya bertanya kepada orang yang lebih dekat kepada
kebenaran karena ilmunya, wara`nya (sikap hati-hatinya), dan agamanya.
Terakhir, aku nasihati diriku lebih dulu dan saudara-saudaraku kaum
Muslimin, terutama para penuntut ilmu, apabila problema berupa masalah-masalah
ilmu (agama) singgah pada manusia maka janganlah tergesa-gesa dan terburu-buru
sebelum diketahui betul, lalu mengatakan, agar tidak mengatakan atas nama Allah
tanpa ilmu
Karena manusia yang memberi fatwa itu adalah perantara antara manusia dan
Allah, menyampaikan syari`at Allah sebagaimana telah disebutkan dalam hadits
shahih dari Rasulullah SAW: (ØÙØÙÙØØ ÙØØØ ØÙØÙØÙØØ) ``Ulama
itu adalah para pewaris nabi-nabi.``. Dan Nabi SAW mengabarkan:
ØÙ ØÙÙØØØ ØÙØØØ: ÙØØ ÙØØØ ÙÙ ØÙØÙØ ÙÙÙ ÙÙ
ØÙÙ ØÙØÙ ÙØÙÙ ØÙ
``Bahwa hakim itu ada tiga: Hakim yang satu ada di dalam surga yaitu orang
yang mengetahui kebenaran maka ia menghukumi dengannya.``
Demikian pula yang penting apabila terjadi problema padamu maka ikatkanlah
hatimu kepada Allah dan bersikap butuh padaNya agar Dia memahamkanmu, memberimu
ilmu, terutama dalam perkara-perkara besar yang samar bagi kebanyakan orang.
Sebagian guru-guru kami telah mengingatkan padaku bahwa sebaiknya orang
yang ditanya tentang suatu masalah hendaknya memperbanyak istighfar, mengambil
dalil dari firman Allah:``Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab kepadamu
dengan membawa kebenaran, suapaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang
telah Allah wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penantang (orang yang
tidak bersalah), karena (membela) orang-orang yang khianat.dan mohonlah ampun
kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.``
(An-Nisaa`: 105-106).
Karena memperbanyak istighfar itu mengakibatkan hilangnya bekas-bekas dosa
yang dosa itu menyebabkan lupanya ilmu dan timbulnya kebodohan. Seperti firman
Allah Ta`ala: ``(Tetapi) karena mereka melanggar janjinya, Kami kutuk mereka,
dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka merobah perkataan
(Allah) dari tempat-tempatnya, dan mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa
yang mereka telah diperingatkan dengannya...`` (Al-Maaidah: 13).
Disebutkan dari Imam As-Syafi`i bahwa ia berkata:
``Aku mengeluhkan titik rendah buruknya hafalanku
Maka Dia menunjukiku agar meninggalkan maksiat-maksiat
Dan Dia berkata, ketahuilah bahwa ilmu itu bagai cahaya
Sedang cahaya Allah tidak diberikan kepada orang yang bermaksiat.``
Maka tidak diragukan lagi ketika itu hendaknya istighfar sebagai sebab
untuk membukakan pintu Allah atas seseorang..
As-Syaikh Muhammad As-Shalihh Al-`Utsaimin, Al-Khilaaf bainal `ulamaa`
asbaabuhu.. wa mauqifunaa minhu, Al-Muhaadhorootu ats-Tsamiinah fiimaa yajibu
an ya`rifahul muslimu `an diinihi, Maktabah Daru ThabaThabariyah, cetakan I,
1995/ 1415H).
Sumber: www.fsms.tk
------------------------ Yahoo! Groups Sponsor --------------------~-->
Has someone you know been affected by illness or disease?
Network for Good is THE place to support health awareness efforts!
http://us.click.yahoo.com/UwRTUD/UOnJAA/i1hLAA/TXWolB/TM
--------------------------------------------------------------------~->
------------------------------------------------------------------------
Website Islam pilihan anda.
http://www.assunnah.or.id
http://www.almanhaj.or.id
Website kajian Islam -----> http://assunnah.mine.nu
Berlangganan: [EMAIL PROTECTED]
Ketentuan posting : [EMAIL PROTECTED]
------------------------------------------------------------------------
Yahoo! Groups Links
<*> To visit your group on the web, go to:
http://groups.yahoo.com/group/assunnah/
<*> To unsubscribe from this group, send an email to:
[EMAIL PROTECTED]
<*> Your use of Yahoo! Groups is subject to:
http://docs.yahoo.com/info/terms/
